Поощряет ли буддизм суициды?

Наряду с такими регионами, как Калмыкия, Тыва и Забайкальский край, Бурятия является лидером по числу самоубийств детей и подростков.  

Некоторые исследователи полагают, что одной из важных причин суицидального поведения детей в этих регионах может быть религиозная принадлежность значительной части населения. Так, по мнению руководителя отдела Государственного научного центра социальной и судебной психиатрии имени Сербского профессора Бориса Положего, буддийская идея о перерождении «снижает страх перед суицидом» и, следовательно, «самоубийство в Бурятии и Туве верующими людьми часто воспринимается не как грех, а как поступок, достойный уважения».  

Эти заключения вызвали негативную реакцию со стороны традиционных буддийских общин в России, а потому с докладом на семинар был приглашен заведующий Кафедрой философии и религиоведения Бурятского государственного университета Андрей Базаров.  

Буддизм и его отношение к суициду стали темой интервью с известным буддологом А.Базаровым, которое он дал специально для портала ARD.   

– Андрей Александрович, действительно ли буддизм либерально относится к самоубийству?  

– Разумеется, нет. Как и другие мировые религии, буддизм осуждает самоубийство. Отношение к наложившим на себя руки в буддизме не столь жесткое, как в исламе или христианстве. Но добровольное прекращение жизни в «драгоценном человеческом теле» считается результатом глубокого неведения или неконтролируемых аффектов.  

Суицид полагается не столько грехом, сколько огромной ошибкой, бесконечно далеко отдаляющей человека от нирваны. Вероятно, идея о том, что буддизм нейтрально относится к суициду, исходит из одной истории, изложенной в Агама-сутре. Согласно ей, один из учеников Будды, страдавший смертельной и мучительной болезнью, наложил на себя руки, и Будда благословил его поступок. Но речь идет об особом случае, и данная реакция Будды не означает, что в буддизме самоубийство вообще является этически приемлемым поступком.  

– Значит, профессор Положий ошибается?    

– Профессор Положий не является специалистом в религиоведении. Но я могу понять логику его рассуждений. Действительно, лидирующие позиции в печальном рейтинге самоубийств четырех традиционно буддийских регионов России наводит на мысли о конфессиональной подоплеке проблемы. Примечательно, что в конце этого рейтинга расположились мусульманские регионы Северного Кавказа. Тут, конечно, большую роль играет плотность родоплеменных связей, но и религия может играть тут немаловажную роль.  

– Значит, буддизм действительно способствует самоубийствам?    

– Не все так просто. В стремлении разобраться с этим мы совместно с Медицинским факультетом Бурятского государственного университета провели свое исследование этноконфессионального аспекта в проблеме детского и подросткового суицида. В проекте, кроме меня, принимала участие профессиональный психиатр, кандидат медицинских наук Лубсанова.  

Были проведены исследования в области корреляции уровней религиозности, религиозной осведомленности и уровня безысходности в молодежной среде. По всем трем параметрам показатели низкие: незначительный уровень религиозности, слабые познания религиозных догматов, столь же незначительный уровень безысходности. Одним словом, прямой корреляции между религией и суицидальным поведением нами не обнаружено.  

– Так в чем же заключается правда?

– Правда в том, что на данный момент мы не можем утверждать ни того, ни другого. Мы пока не в состоянии адекватно оценить степень влияния религиозных взглядов и концепций на суицидальное поведение. Нет оснований говорить о том, что вера в бесконечную цепь перерождений облегчает принятие решения о прекращении собственной жизни. Но я предлагаю взглянуть на проблему под иным углом. Опасны не сами концепции (идея о перерождении), но их изъятие из общего культурного контекста.  

– Что вы имеете в виду?  

– Постараемся представить себе бурятского (калмыцкого, тывинского) буддиста прошлого. Концепция о перерождении преподносилась ему через проповеди или религиозно-дидактическую литературу в комплекте с другими идеями. Это и развернутая этическая программа десяти черных грехов и десяти же белых добродетелей, теория кармы, или личной ответственности за поступки, фантасмагорическая картина райских земель и адов. Ни в одной другой религии инфернальная тема не была столь подробно проработана, как в буддизме. Дантевская «Божественная комедия» меркнет на фоне живописных описаний мучений, которым подвергаются грешники в буддийских адах. Идея о реинкарнации была лишь частью этой картины.  

– И что давало это цельное мировоззрение?  

– По крайней мере, оно исключало идею о самоубийстве как о легком решении житейских проблем. Ключевое слово в вашем вопросе – цельность. Буддисты прошлого имели цельные представления о своей религии. Пусть упрощенные, но цельные. Идея свести счеты с жизнью подавлялась в зародыше ясным понимаем бессмысленности и порочности такого поступка.
Этические ценности прививались с детства через сказки и притчи, коими буддийская литература чрезвычайно богата. Сегодняшние буддисты оторваны от собственной культурной почвы, и неосведомленность, фрагментарность религиозных знаний сами по себе представляют большую опасность. Вырванные из контекста идеи и концепции приводят к чудовищной мешанине в головах верующих.  

– Мы снова возвращаемся к идее укрепления духовных скреп?  

– Предмет настолько серьезный, что хочется утверждать -  без прочного духовного фундамента мы обречены возглавлять печальные рейтинги. Только в своей культурной целостности религиозные знания могут служить в решении насущных социальных проблем. А потому светские образовательные программы  в области религиозного знания должны стать одной из приоритетных задач общества.
Поэтому я считаю, что в школах необходимо введение предмета «Этика», в рамках которого подросток мог бы получать базовые представления о «ценности человеческой жизни» в рамках религиозного мировоззрения нашего народа в своей полноте. Возможно, подъем уровня религиозной осведомленности приведет к падению числа самоубийств. Будем на это надеяться.