"Молитвы и вера меняют человека, а человек меняет мир"
Учёный, буддист и монах, досточтимый Тензин Приядарши размышляет о науке, вере, религии, молитве и последней книге Далай-ламы
Когда люди прозябают в бедности, мало одних молитв об их достатке и благосостоянии. Нужны реальные программы, направленные на помощь нуждающимся. Когда разгорается война, одни молитвы о мире тоже не помогут.
Сегодня многие задаются вопросом, насколько современному человеку необходима религия? Успехи научно-технического прогресса в различных областях материального мира впечатляют. И если требуется непосредственный результат, современная наука и конкретные усилия человека часто оказываются действеннее молитвы.
Страдающему от болезни человеку одних молитв недостаточно – ему нужно качественное медицинское обслуживание. Когда люди прозябают в бедности, мало одних молитв об их достатке и благосостоянии. Нужны реальные программы, направленные на помощь нуждающимся. Когда разгорается война, одни молитвы о мире тоже не помогут – требуются практические шаги для обеспечения мира.
Каждой исторической эпохе свойственен свой способ интерпретации и обоснования картины мира. Долгое время в Европе господствовала религиозная идеология, которую затем сменила эпоха Просвещения с переосмыслением значения Бога. Постепенно за последние несколько столетий научное мировоззрение вытеснило и заменило в сознании людей религиозное.
Тем не менее, как пишет Его Святейшество Далай-лама в своей новой книге «Больше, чем религия. Этика для всего мира», «хотя я понимаю, что наука может поколебать веру в некоторые из аспектов традиционной религии, я не вижу причины, по которой научные достижения должны подрывать и наши представления о внутренних, или духовных, ценностях. Наоборот, в эпоху науки потребность во внутренних ценностях становится насущной как никогда».
Наука – это инструмент познания, она не хорошая и не плохая. Зато люди могут применять ее как во благо, так и во вред. Поскольку наука сама по себе не дает представления о таких понятиях, как добро и зло, нам нужны ориентиры, которые помогали бы понимать, используем ли мы науку и любые другие инструменты во благо или во вред.
Нужен некий портативный свод правил для внутреннего руководства, помогающий принимать решения: вот это я поддерживаю, потому что это хорошо, а этого я буду избегать как плохого. Наука нам такие ориентиры не предоставляет. Они возникают только на основе внутренних ценностей.
В силу культурных, религиозных, политических и прочих различий эти ценности у людей могут быть разными. Тем не менее, чтобы гармонично сосуществовать, нам нужны общие ценности! Сострадание – одна из них. При этом другие ценности у нас могут не совпадать. Например, я считаю, что мы должны жить в обществе с высоким уровнем сотрудничества.
Вы, возможно, полагаете, что общество должно быть более индивидуалистичным и конкурентным. У каждого из нас свои причины так думать. Но мы можем согласиться с тем, что нами должно двигать сострадание. В конце концов, это хорошо для общества, хорошо для людей, хорошо для всего мира.
Если мы хотим, чтобы в нашем мире при всем его многообразии преобладали мир и гармония, все мы без исключения должны быть заинтересованы в формирования соответствующих ценностных основ у подрастающего поколения. Детям нужны понятные ориентиры в жизни. Это задача не только государства или школы, это дело каждого из нас.
Нужна система, которая будет помогать внутренним ценностям укорениться в сознании детей. Но это вовсе не означает, что каждый взрослый должен твердить ребенку: «Будь этичным!» Дети посмотрят по сторонам и скажут: «Вы обходитесь без всякой этики, почему я должен ей следовать? В стране коррупция, почему я должен следовать принципам этики?»
Лучший способ помочь внедрению этических норм – начать меняться самим. Меняя себя, мы меняем систему: политическую, экономическую, систему образования. Это небыстрый процесс. Но так мы становимся ролевой моделью для детей. У них перед глазами пример людей, которые верят в то, о чем они говорят. И это очень важно. Учителя не должны просто читать лекции о внутренних ценностях. Учебные тексты даны в помощь преподавателю.
А ему уже нужно трансформировать себя, соответствовать тому, чему он учит, чтобы быть способным изменить других. Мы сотни лет пытаемся просто читать лекции о внутренних ценностях, но это не работает. Поэтому учителя, родители, граждане должны сами становиться примером для будущих поколений.
«Перед нами встает непростая задача – обосновать этические принципы и способствовать воспитанию внутренних ценностей, идя в ногу с научной эпохой, но при этом не забывая о более глубоких потребностях человеческого духа, удовлетворение которых многие находят в религии»,
– говорит в своих наставлениях Его Святейшество. От себя добавлю, что религия полезна, но она не может в одиночку справиться со многими проблемами этого мира. Молитвы и вера меняют человека, а уже человек меняет мир.
Справка
Директор-учредитель действующего под эгидой Далай-ламы "Центра за этику и ценности, ведущие к трансформации" при Массачусетском технологическом институте. Родился в Вайшали (Индия) в индуисткой семье. Его предки были выдающимися мыслителями Индии и государственными деятелями. В десятилетнем возрасте по собственному желанию поступил в буддийский монастырь в Раджгире, вблизи древнеиндийского университета Наланда. Изучал индо-тибетскую традицию буддизма в Индии и Непале и японскую ― в Японии, получив монашеское посвящение от Его Святейшества Далай-ламы, который является его духовным наставником. Одновременно получал как светское, так и традиционное буддийское образование. В ранние годы своего обучения он познакомился с Матерью Терезой в Калькутте и узнал многое о человеческой природе и сострадании, наблюдая за тем, как она помогала бедным. Так в нем зародился живой интерес к межрелигиозному диалогу, и в 1997 году он представлял буддийскую традицию на встрече с Папой Римским Иоанном Павлом II. После этого он участвовал в диалогах с архиепископом Десмондом Туту, папой римским Бенедиктом XVI, Гьялвангом Кармапой и другими религиозными лидерами. Тензин Приядарши открыто высказывался о своем восхищении святым Франциском Ассизским, он часто посещает Италию, участвуя в духовном диалоге с христианской монашеской общиной. Тензин Приядарши обучался в Центральном институте высшей тибетологии в Сарнатхе и санскритском университете в Варанаси (Индия). Получил степень бакалавра в области философии, физики и религиоведения в Колледже Ле Мойен, где также изучал международные отношения и японский язык. В 2003 году закончил магистратуру по сравнительной философии религий в Гарвардском университете. Читает лекции по буддийской философии и социально-политическим вопросам в разных странах мира, в том числе в Американской академии гуманитарных и точных наук. Активно участвует в диалоге между буддийскими учеными-философами, созерцателями и представителями современной нейронауки. Основал Институт "Праджнопая" как площадку для серьезного изучения и практики буддийской философии в Европе и Северной Америке. Тензин Приядарши ежегодно приезжает в Россию на протяжении последних четырех лет по приглашению фонда "Сохраним Тибет». Во время своих визитов посещает Москву, Калмыкию, Туву, где выступает с открытыми лекциями и учениями по буддизму.
Источник: Взгляд
В сюжете: Тензин ПриядаршиДалай-ламабуддизмверарелигияэтикамолитванаука